中华神学

第七部分良心的自由
本部分选采两项写作：一为罗宾逊·亨利（Henry Robinson,1605？－1664?）的良心自由论（Liberty of Conscience），于一六四三年匿名出版，副题作："取得和平及真理的唯一方法；不但和解国王与国民，亦为一切基督教国家及君主彼此协调之道"。亨利从其经营贸易旅行意、荷、土等地的经验，竭力主张各人思想的神圣权利，与私有财产之自由相等。他以工商界一份子之地位，无意于参加当时政教纠纷及改革运动，但曾写作于宗教之文字多篇，发挥圣经的涵义；认为上帝留下经言，为供各人本其良心自由而作解释，固不必强迫从同。兹一小册，原版本存大英博物馆；哥伦比亚大学编行文化史录（Records of Civilization）中哈勒维廉（William Haller）编自由论丛（Tracts on Liberty）收其印影本（见第三卷第一○七至一七八页）。兹仅采译其一段（即原版本四八至五二页）。另一种为无名氏的古来对权力的限制，副题亦作"良心的自由平议"（Aucient Bounds, or Liberty of Conscience Tenderly Stated），系于一六四五年出现。兹据乌浩思：清教与自由（A. S. P. Woodhouse:Puritanism and Liberty, University, of Chica-go Press,1951）第六编所收者选择其第六则（原文共十则）。
良心的自由
(Liberty of Conscience-Henry Robinson)
（上略）
假使敬拜上帝之真正意义，均已全部的指示了给我们，或给任何国家或教会，而这般教会现在确已据有一切的真理，并切实地遵行，同时亦无迷信与拜偶像之事参杂其间，在这种情形之下，则宗教裁判所或宗教法庭之建设，便有很充分的理由和根据，俾能促使各国或全体基督徒，皆能有一致的纪律及教义。然而，察下列两点，事实上显然不是如此。第一，没有一个教会能确实地说，他们中间没有过犯或迷信之事，这是因为其中必有异端，邪说的存在。因此欲使他们大家同意接纳某一国家或基督教国，并加以宣扬，乃决不可能之事，况且我们早已听说，将来必有假基督和假先知之事。因此我们奉命要辨别诸灵，看他们是否属于上帝的。至于第二，上帝按着我们对于福音中的奥秘和真理了解的能力，乐意逐渐把福音一段一段地指示给我们。正如我们的救主在约翰福音中说�"我还有好些事要告诉你们，但你们现在不能理会，只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。"（约16：12，13）现在虽然圣灵已降临，并与祂的圣徒门同到普天之下去传布他们救恩所需要的，有益的真理。但尚有一事，最显明的，就是上帝希望那些当时活着的以及将来未生的，都得着救恩，遂仍然不断地指示他们新的真理，并给那些服从遵守的以更充份的真理。在圣保罗致哥林多人书信中，又复论到此点。他说�"我们现在所知道的只一部份，"而且"我作孩子的时候，说话像孩子，心思像孩子，意念像孩子，可是，既是成人，就把孩子的事弃了，（林前13：9，11）惟独长大成人的才能吃干粮，（来5：13）在别的地方又说："谁才能够知道这些事呢？"而且"是我用奶喂你们，没有用饭喂你们，那时你们不能吃！就是如今还是不能。因为你们都是属肉体的。"至于自己，虽然由于成圣的热心，而有超人的奇才，他曾对腓立比人夸说："不是说我已经完全了，我不过忘记背后努力前面的，向着标竿直跑等�"（腓13：12，13，14）而且，假使所有的基督徒都有同样的见识，热心和学问，那么使徒就用不着劝他们彼此容忍了，亦无强者容受弱者之事。我们也无须乎履行基督的律法去彼此担负各人的重担。（罗15：1；加6：2）同样的原因，就是那俗欲，它使哥林多的人不能接收圣保罗指示他们更多的真理和奥秘，无疑的，这俗欲也在我们中间一样地充满，结果，阻止了上帝要显示给我们的许多福音，不然，当我们的俗欲渐渐地减少时，我们灵性也就渐渐地增多了。
同时有的人说：所有显示给他们的道理，他们都已经得着了，因此他们就晓得怎样得救，这就是他们所认为必要的。有了这个，他们就心满意足，毫不多求。请你们让我用一二问题来解答。请问你们是否有时祈求说：愿上帝的旨意行在地上如同行在天上？你们在这事上能尽你们的本份么？你们是否像你们天父一样的完善呢？你们的心是否与基督的心一样呢？除非你们以耶稣基督为标准，能修到与祂一样的完善，否则你们就有了缺欠。这个缺欠，你们若不尽心竭力地去弥补，就没有希望得到真理与知识的全部。至于你们努力的结果，是否便能得到真理和知识的全部，以及何时得到，这我都不能为你们预告。我更不知道你们怎能避免你们自己对于福音的自由传布的障碍和灵性的发展的限制。这些都会妨碍上帝乐予赐福的圣灵。以上所写的都是为指导和启发你们的。
保罗又对这般哥林多人说："然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反以为愚拙，并且不知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。"（林前2：14）并且我们的救主告诉彼得说："这不是属肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的"（太16：17）并圣彼得劝导他们说："在我们救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。"（彼后3：18）这都是无容异议的事实，虽然基督徒从不能活得那样长命，然而他仍然可以而且应当不断的努力在恩典中及知识上增长而成为一完全的人如同基督一样的完全。然而在上述两种情形之下，因为宗教的事故而遭受裁或判逼迫，乃不容有之事。第一，因为这种的裁判或逼迫仍然抑制那些尚未发现的救恩真理知识，这些真理和知识我们只能逐渐地领受的。大家对于真理当然不会视为异端，不过在最初之时，真理未获了解，往往被人误会，以致众议纷纷，莫衷一是。第二，逼迫宗教，足使我们完全无法改善自新，排脱那一切的错误的理论及迷信，这些理论与迷信，目前已屡见不鲜，结果，只有那敬虔的外貌，却背那敬虔的诚意，这不是保罗命令提摩太要躲开的那种人么？但是如上述的，我们的救主命令我们�"要作完全的人以至如同我们的天父那样完全一样，"（太5：48）又在祂教我们的祷文中教我们求"上帝的旨意行在地上如同行在天上，"（太6：10）标准如此的高，我们去之尚远，实非我们所能攀得到的。若是我们以为得着了，即停止向前追求。像保罗告诉腓立比人说："我向着标竿直跑，要得着上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏，所以我们中间，凡是完全人，总要存这样心，若在什么事上，存别样心，上帝也必以此指示你们。"（腓3：14，15）同时圣彼得在他第一封信中劝勉那些基督徒说："应当像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长。"不是使他们认为自己的智识已是登峰造极，或他们的信仰为绝顶纯洁的，可是他们必得这样的设想，否则要建设一宗教裁判所以撰定一致的纪律，则毫无根据了。
在我们救主的比喻的故事中，祂不许把稗子拔出来，恐怕他们连好麦子也拔出来了，并说："容稗子与麦子两样一齐长，等到收割，"（太13：29，30）因此，若不是上帝明显的旨意，我认为政府就不应当将人草草地处死，其理由就是上面比喻所指的。这里对于逼迫宗教，尤为反对。人人都能看出稗子与玉黍的不同，可是在道理上就不易指出异端和错误。而且人可装出面是心非的外貌，使外界无从知其本意，因为不能深入其内心，无论外面用任何方法，只能加于其身，而不能及于其心。逼迫宗教，不但与圣经道理相抵触，而亦违反普通常议及道理。因为箴言虽云：因心愿而致信，但是一个人在理解上若未心服，则他自己尚不能信仰他所愿意信仰的。因此，除非是一很好的理由，足使其人真正能了解而信服之外，若执其人而令其信仰某某道理，否则加以剜目割耳之惩罚，岂不是蛮横荒谬之事？所以我们不要蒙蔽良心及违反圣经所说的："虽然保罗栽种，亚波罗浇灌，而是上帝使它生长。"我们的救主又告诉我们，"若不是父吸引人，就没有人能到祂这里来的，"并且"叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。"
在圣经上别的地方说得更清楚。就是告诉那些裁判员和逼迫者，虽然他们有那猜测及细察的精神，去侦出那些传福音出于嫉妒和斗争而不是出于诚心的人。然而他们不应当加以阻止，反要欢喜，福音传布的不得法和缺乏效力，因为总比完全不传福音好些。好比一个人如能以两手支撑，则足下虽滑跌，仍能恢复平衡。同样的，人们若能依基督为根基，虽然目前传布许多错误的道理，可是我们相信，等到上帝所指定的时候到了，那些没有根基的建筑和错误的教义自可扫除，但那基础却能屹然永存。那差遣基督到我们这来的，也会很乐意地把一切的同时赐给我们。保罗认为这是一个很好的理由，而且到现在为止，他都能容忍世人的弱点，因为他自己明白，只有这样才能有机会宣传福音。所以他向什么样的人，就作什么的人，目的就是要用尽方法救人，向犹太人，他就作犹太人，为要得犹太人，向法律以下的人，他就作法律以下的人，向没有律法的人，他就作没有律法以下的人，为要两种人都得救。因为恐怕你们会认为他如此行是违反上帝的律法，且过于放纵，所以他曾告诉你们，他作这些事，都是按着基督的律法。而且他这样作，无疑的得益不浅。假如你们要知道，他有的时候究竟会作到什么地步，虽然这点没有记载，可是参考他对腓立比人所说的便知道。那里他说："有的传基督，是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意，一等人传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚，其他的是出于爱心，知道我是为辨明福音设立的：这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜，因为我知道这事藉着你们的祈祷，耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救�"（腓1：15，16，17，18，19）
（下略）
（魏艾玲译）
古来对权力的限制
（The Ancient Bounds, 1645）
（前略）
图以武力消除错误，可说是世上最坏和最不易成功的策略，因为采取这种办法必使错误增多。教们的专制把人们逼上了极端之路；因为他们严格地规定了那种一致的信奉，这样反而促成了那种绝对主张与国教分离和主张重洗的极端，使得一切诚实良善的人已走上了这极端的路上，因为他们宁愿与主教完全断绝关系。正如那些反律法主义者之所以跌倒，是因为在我们当中有那种粗鄙的，对律法作过份要求的传道人，他�"使饥饿的人无可吃，使口渴的人无水可喝"（赛32：6）。若是武力被排除了，彼此之间的关系建立了起来，开始自由地交换真理，使人有试作任何事的自由，谁能说那坐在右手边的迷路的弟兄的数目不会减少呢？我们知道犯罪是因为有了诫命，同样，禁止也会使错误发生，禁止错误就是散播错误，再没有比用武力抑制人更使他们容易犯罪和犯错误的了，因为………我们爱偷看那封锁严密的约柜。………我们的始祖就是那样容易地受了魔鬼的引诱，相信禁果比园中所有一切其它的果子更好吃；一直到现在，人类还没有聪明到能不受这种诡辩的影响。
使徒要我们凡事察验（帖前5：21）。"察验一切事，不为任何从前的察验所束缚，是一个属灵的人的荣誉，也是他的职份。在这宽容的时代，察验的自由和任何自由是一样值得拥护的，察验的自由有很好的理由作根据，因为它对于真理很有益处，它不但能使我们获得真理，而且还能使我们保持真理。庇哩亚人（Bereans）在研究了保罗的教义并用道将它们察验了一番之后，圣灵就用一个对人不轻易应用的形容词来形容他们，那就是："他们是更贤的"（徒17：11）。
若是没有发言的自由，单是尝试和判断的自由也没有用。对发言的自由加以妨害，是对上帝在了解与意志之间所建立的关系作最专制的篡夺，因为决意必然跟随理解，否则就不免将上帝所结合的加以分开，也是违害了上帝的与自然的律法。一个人不能够作与先前的判断相反的意志行为，若是没有以前的判断，他的意志也不会坚强。强迫一个人作他所不愿意作的宣言或行动，在强迫者方面是违反上帝，在被强迫者方面是对上帝作不合理的服务，都一定是不会受嘉纳的。………
使徒说，"你是谁，竟论断别人的仆人呢"（罗14：4）？从自然或政治方面看，一个人是别人的仆人，是他首领的仆人或他国家的仆人；但从宗教方面看，人只是上帝的仆人，他的成败只对主人负责。他是人类的仆人，为薰陶人类，在人面前坦率地表现他的见地和良心；但他的律法和他的论断却不是从人那里接受来的。那为人所拒绝的，或者会为上帝所接纳。
"必有多人来往奔跑，智识就必增加"（但12：4）。狗追寻气味，人追寻真理。不把这种自由给人的人，不能希望他们能审慎地追随真理的足迹。我们有一句箴言：找寻的人，一定要把事物不在之处与事物所在之处都寻找过。让我们把真理看作是上帝的，而不是我们的；在我们的一切谈话之中，让我们把自己看作是找寻真理之人；每一个人为自己，并且只为自己的那一份，去行动和寻找；承认上帝必藉着人的感觉和本性来引导每一个人。这样我们才能将上帝所应得的荣耀归给上帝，并且为我们自己省去许多无益的烦恼。这种自由讨论的自由，作为保持真理之用时和作为发现真理之用时是同样伟大的工具。水池崩坏，活水是清洁的。一个基督徒的真正性情和适当职务，在运行时总是像海那样，从他的智识中将无知清掉，靠交换，使不完全的观念和意见变得较完全，将无价值的事丢在脑后，向前迈进。
实行武力，是减少了人类原有的自由。他们之所以有自由，是因为他们是人，是有理性的造物，他们生下来就有这种特权。作为基督徒，他们的自由就大为增加。所以使徒说：属于灵的人，审察一切事。不但牧师们可审察一切，就是那属灵的真基督徒，也可审察一切。正如亚勒斯特所解释的。保罗提出了他的教义来给这样的人查验，在林前10：15他说："我好像对明白人说的，你们要审查我的话。"在林前14：29，他又说："至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨"。对于这一辩论，我要将一个最近，就我所知还仍然活着的作者的话加在下边：
"一个人的真正职务，他的最好和最自然的活动，最有价值的职业是判断。为什么他是一个人，能谈话，思唯和了解呢？为什么他有一个灵魂呢？难道是为了去建立空中楼阁，以愚行和虚荣为饮食，像绝大多数的世人那样么？不！绝不如此！是为了要了解和判断。剥夺他的这种权利就是要他不再是人，就是要他成为野兽。若是不准判断会伤害了一个人的单纯和正当的天性，那么对于一个聪明的，比普通人远为高明的人，它又会伤害到什么程度呢？奇怪的是有那么多的人，甘心乐意地把自己那最自然，最正当和最好的权利丢弃了，只是因为事物有一个漂亮的外貌和形像，或者是因为它们是来自权威，受人称赞或因为它们已成惯例，就不加审查和判断地对任何当前事物与以接受认可。啊！他们认为对任何事加以审查和怀疑是不可行的，他们就是这样去降低自己和使自己堕落。他们在别的方面是前进的、光荣的，但在这一方面他们却恐惧、顺从、虽然判断之权属于他们的，而且是多么有理由的。既然只有一件真理，有千种谎言，对一件事，有千种不同的意见，但只有一件是真的，那么为什么我们不应该用理性的工具来察看那个是较好的，较真的，更有理性，更诚实和更有益的意见呢？人若不保留判断权，必像牛一样被牵着走，成为卑鄙的人和野兽了。一个有智慧或圣洁的人若是使他的灵，他的心智，他那主要而英武的才能如属于粗俗人，那么他比一个卑鄙之人又能高出多少呢？对于某些事物，有人怀疑并认为是可疑，有人不怀疑并认为可信，为什么前者不应当和后者是一样的合法呢？若是我们固持己见，对某些事物确信不移，不再深究，不再审查，那我们怎能增加知识呢？他们不知道有一种不知和怀疑，是比他们的科学和准确信高尚，更宽容，更明智，和更准确的。有一种又甜蜜、又宁静、又愉快的寄居之所，在那里人没有失败和自估错误的恐惧，在庇护之下，人得以平静地生活，没有参与过犯的危险（世界上充满了过犯，乃是人的妄念所造成的）。没有诉苦，分争的纠缠，不会冒犯那些探求者，不必讳言和反对自己的信仰，也没有改变，懊悔和更正自己意见的危险。然而在我们的生命中，不是有很多次我们发觉是受了自己思想的欺骗么，不是有很多次被迫改变我们的意见么！有智慧的人，其精神以全世界为对象，因此他的观点考虑到整个宇宙。像苏格拉底一样，他爱整个人类，立身行事，贯乎众人之中，就好像他们是亲人一样；他像太阳一样，光照万物，泽及众人，又像站在高塔上，观看万事万物变化和交替变化的过程；智慧的人穿起上帝的号衣，他有高贵的特权，他是上帝在地上的形象，精神愈是无所不包就愈加美丽伟大，愈是局限于一部就愈加低劣鲁钝。每个人都把那和自己的口味习惯不合的事物称为野蛮，倒好像是我们所谓的真理和理性，只不过是我们居留之国与居留之地的观念与习惯。这种人对什么都不审察，也不能判断。他们是自己所有之物的奴隶，在他们的思想之内，有一种强烈的先见，不让他们去判断，这种思想已完全控制了他们。
…………………
（赵真颂译）